Главная » Волхвы

Волхвы

ВОЛХВЫ, маги, первоначально – жреческая каста в древнем Иране, игравшая особенно важную роль в зороастризме эпохи династии Сасанидов (226–640). В греко-римском мире магами называли тех, кто владел оккультными науками вавилонского или иного ближневосточного происхождения, отсюда обиходное употребление слов «магия» и «маг». Волхвы, принесшие дары младенцу Иисусу (Мф 2:1-12) могли быть иудейскими или халдейскими астрологами: они «видели звезду Его на востоке». Позднейшие толкования превращают их в символ грядущего обращения язычников, а принесенные ими в дар золото, ладан и смирна становятся прообразом посвящения жизни, во всех ее проявлениях, Христу – в его полноте, человеческой и божественной. В христианском искусстве начиная с 4 в. их изображали в персидских одеждах, обычно троих (по числу даров). Легенды, восходящие к 6 в. и последующим векам, превращают их в трех восточных царей, носивших, согласно западной традиции, имена Каспара, Мельхиора и Бальтазара. В искусстве позднего Средневековья и Возрождения их, как правило, изображали представителями разных возрастов и рас. Мощи волхвов, долгое время хранившиеся в Милане, были перенесены в Кёльн в 1164, где вплоть до 18 в. рака Трех Царей привлекала паломников.

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ. Картина Мартина Шонгауэра (ок. 1450–1491).

ЛИТЕРАТУРА Христианство. Энциклопедический словарь, тт. 1–3. М., 1993–1995

Толкование архимандрита Аверкия (Таушева)

Когда родился Иисус “в Вифлееме Иудейском”, пришли в Иерусалим волхвы с востока. Иудейским Вифлеем называется здесь потому, что был и другой Вифлеем, в Галилее, в колене Завулоновом. Волхвы, пришедшие поклониться Христу, были не то, что обычно подразумевается под этим названием, то есть не кудесники и не волшебники, творящие ложные чудеса, вызывающие духов, вопрошающие мертвых (Исх. 7:11 или Втор. 18:11), которых осуждает Слово Божие. То были люди ученые, тайновидцы, обладавшие большими знаниями, подобные тем, над которыми начальствовал Даниил в стране Вавилонской (Дан. 2:48). Они по звездам судили о будущем, изучали тайные силы природы. Такие волхвы в Вавилоне и Персии пользовались большим уважением, бывали жрецами и советниками царей. Евангелист говорит, что они пришли “с востока”, не называя, из какой именно страны. По одним предположениям, этой страной была Аравия, по другим – Персия, по третьим – Халдея. Но употребленное Евангелистом слово магос – персидское, поэтому наиболее вероятно, что пришли они из Персии или же из страны, составлявшей прежде Вавилонское царство, так как там во время семидесятилетнего пленения иудеев предки этих волхвов могли слышать от иудеев, что они ждут Великого Царя, Избавителя, Который покорит весь мир; там же жил пророк Даниил, предсказывавший о времени пришествия этого Великого Царя; там же могло сохраниться и предание о пророчестве волхва Валаама, предсказавшего восхождение звезды от Иакова (см. Числа 24:17).

Волхвы и астрология

Большинство святых отцов считают, что под видом звезды действовала «божественная и ангельская сила», подобная огненному столбу, ведшему Израиль при выходе из Египта (Исх. 13, 21–22; 14, 19–20). То, что в данном случае ангельская сила приняла образ звезды, объясняется тем, что, «поскольку маги занимались астрологией, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как рыбака Петра, изумив множеством [пойманных] рыб, привлек ко Христу».

Большинство толкователей также сходится в том, что одни только астрологические расчеты вряд ли могли заставить магов отправиться в далекий и опасный путь и тем более поклониться Младенцу Иисусу не просто как Царю, но и как Богу и Спасителю. Именно в этом смысле обычно понимают дары, которые волхвы принесли Младенцу Иисусу: золото — как символ Царской (мессианской) власти, ладан (фимиам) — как знак Его божественного достоинства, и смирну, то есть вещество, с помощью которого тела покойников готовили к погребению, — как знак будущей искупительной смерти Иисуса.

Что же еще, кроме звезды, могло подвигнуть волхвов отправиться в Иудею? Во-первых, среди зороастрийцев было распространено ожидание пришествия Саошианта как своего рода Мессии и Спасителя. Во-вторых, маги, скорее всего, были знакомы с ветхозаветными пророчествами о Мессии, поскольку существовала большая иудейская диаспора в Вавилоне3. Наверняка имело место и действие призывающей всех ко спасению Божией благодати, которую волхвы смогли воспринять благодаря своей личной устремленности к Богу.

Итак, можем ли мы сказать, что поклонение волхвов оправдывает астрологию? Нет, не можем. Ничего собственно астрологического не привело их ко Христу. Звезда была ангельской силой, а отправиться вслед за ней их побудило искреннее следование тому истинному, что было в зороастризме, открытость к богооткровенной религии Израиля и, главное, к Богу. Священное Предание говорит о том, что после поклонения Иисусу маги оставили астрологию вовсе, спустя тридцать с лишним лет приняли Крещение от апостола Фомы и сами сделались проповедниками Слова Божия. Зороастризм (а не одна лишь астрология как его прикладная и несущественная часть) послужил для них педагогом, то есть детоводителем ко Христу, как для иудеев Закон Моисея, а для эллинов — философия. Но Священное Писание ясно говорит о том, что взрослому детоводитель уже не нужен, что соблюдающим ветхозаветный обрядово-правовой Закон нет никакой пользы от Христа. Очевидно, что и язычники, желавшие стать христианами, с необходимостью должны были оставить и античную философию (не как инструмент, а именно как религиозную философию язычества), и зороастризм вместе с астрологией.

В связи с этим будет уместно привести рассуждения об астрологии известного христианского мыслителя III в. Тертуллиана: «Среди ремесел мы выделили бы некоторые занятия, которые прямо повинны в идолопоклонстве. Об астрологии и говорить нечего… Не стану говорить о том, что астролог почитает идолов, чьими именами он расписывает небо и которым приписывает все Божие могущество, так что люди больше не считают необходимым обращаться с просьбами к Богу, думая, что нас направляет непреклонная воля звезд. Скажу лишь, что идолы эти — ангелы-богоотступники, вступавшие в связи с женщинами (имеется в виду внушение им) и также изобретшие эти искусства, а потому проклятые Богом.

Но, скажут нам, приходили же к Христу маги с Востока; нам известна близость магии и астрологии. Значит, толкователи звезд первыми возвестили о Рождении Христовом, первыми Его почтили. В этом, полагаю я, они оказали Христу услугу. Ну и что же? Неужели нынешним астрологам покровительствует вера тех магов? Будто нынешняя астрология идет от Христа, словно Христовы звезды они наблюдают и предсказывают по ним, а не по звездам Сатурна, Юпитера, Марса и прочих… Но дело в том, что эта наука допускалась лишь до Евангелия, так что после появления Христа никто уже не должен был толковать ничью судьбу по небу. <…> И несомненно, что по воле Бога привиделся им сон, чтобы они шли обратно к себе, но не той же дорогой, которой пришли. Это надо понимать как знак того, что им следовало оставить свою секту, а не так, что необходимо было избежать преследования Ирода, поскольку он их и не преследовал и не подозревал, что они отправились по иной дороге, так как не знал и той, по которой они пришли, так что под дорогой надо понимать секту и учение. Потому магам и было предписано, чтобы оттуда они шли по-иному. Также и другой вид магии, которая занимается чудесами и практиковалась в том числе и против Моисея (Исх. 7, 11–12 и др.), Бог допускал лишь до Евангелия. Так, уже обратившийся к христианству Симон-маг, который задумал образовать торгашескую секту и в числе чудес своего ремесла торговать и Духом Святым, нисходящим через возложение рук, был осужден апостолами и отвергнут (Деян. 8, 18–23). Другой маг — Елима, состоявший при Сергии Павле, за то что он противостал тем же апостолам, был наказан слепотой (Деян. 13, 6–12). Я уверен, что та же судьба постигла бы и астрологов, если бы кто из них столкнулся с апостолами. Но поскольку магия, видом которой является астрология, наказывается, то должны наказываться и все ее виды. После Евангелия только и приходится слышать, что о покоренных софистах, халдеях, заклинателях, гадателях и магах. Ничего-то ты не ведаешь, астролог, если не знаешь, что должен стать христианином. А если бы знал, то знал бы и то, что нечего тебе заниматься этим делом. Оно само открыло бы тебе свою опасность, как другим возвещает опасность с помощью таблиц. Нет тебе в [даре Божием] части и жребия (Деян. 8, 21). Что Царству Небесному до того, что чей-то палец или чья-то линейка блуждают по небу?»4

Закончим мы словами святителя Иоанна Златоуста, сказанными им о «противниках истины», желающих обосновать свою приверженность астрологии эпизодом поклонения волхвов: «Диавол так овладел ими, что они и здесь находят повод вооружаться против слова истины. Что же говорят они? Вот сказано, что и при рождении Христовом явилась звезда: это значит, говорят они, что астрология есть наука несомненная. Но если Христос родился по астрологическим законам, то как же Он истребил астрологию, отверг судьбу, заградил уста демонам, изгнал заблуждение, и ниспроверг всякого рода магию?» Михаил ПЛОТНИКОВ,кандидат богословия

Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, — Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев.

— Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Матфея. 6:3

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.

В западноевропейской традиции волхвы называются «волшебниками» (magi) и часто изображаются царями. Впервые назвал волхвов царями св. Кесарий Арльский[3]. Апокрифические евангелия дали им имена — Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц.

В восточных христианских сказаниях волхвы приобретают величие и блеск: они прибывают в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7000 человек. По возвращении в свою страну (на отдалённейшем Востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то апостол Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи впоследствии были найдены императрицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кёльн, где, как утверждают, их черепа, как святыня, хранятся и доселе.

Евангелист не пишет о количестве волхвов. По числу принесённых даров предположили, что их было трое. Это архитипичное число пришельцев позволяло поиграть с воплощением различных идей. Так, по мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека (Бальтазар-юноша, Мельхиор-зрелый мужчина и Каспар-старик) и трёх различных сторон света (Бальтазар — мавр, Африка; Мельхиор — белый человек, Европа; Каспар — с восточными чертами или в восточной одежде, Азия). То есть родиной их было три страны с различным по этническому составу населением — Персия, Аравия и Эфиопия.

Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Валтасара зовут Вифисарей.

Армяне считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в Библии, а являются результатом народной фантазии.

Церковное предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами во время ночёвки в пещере в окрестностях Вифлиема. Это место почитается верующими, в V веке над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём Палестины.

Подарки

Волхвы. Фреска XII в. пещерной церкви, Каппадокия

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (мирро). Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары царю Израиля:

« …цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…

(Пс. 70:6-7)
»

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской.

Принесённые волхвами дары имеют следующее символическое значение:

  • Золото — это царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
  • Ладан — это дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
  • Смирна — это дар тому, кто должен умереть, так как смирну употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей жертве искупления Христа — одним из эпизодов Страстей Господних, увенчающихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Считается, что традиция дарить подарки на Рождество была заложена именно ими.

На фресках волхвов изображали во фригийских колпаках, а позднее стали считать их царями, исполнившими пророчество Псалма 71 (ст. 10) о том, что Спасителю принесут дары цари Аравии. Впервые назвал волхвов царями св. Кесарий Арльский. С VIII в. их обычно изображали в коронах. Тогда же в одной франкской рукописи им были присвоены имена: Вифисарей, Мельхиор и Гатаспа, превратившиеся со временем в Бальтазара, Мельхиора и Каспара. В XV веке появилась традиция изображать одного из волхвов негром. На Западе считали, что их останки находятся в миланской базилике св. Евсторгия, а в 1164 г. император Фридрих Барбаросса перенес их в Кельнский собор. Волхвов часто делали главными героями рождественских мистерий и почитали покровителями путешественников. Hugo Kehrer. Die heiligen Drei Kцnige in Literatur und Kunst. 2 vols. 1909; Messina G. I Magi a Bethlemme. 1933; Butler, 23.7. Память 23 июля.

В закладки!