^[21] Послание к Ефесянам (3:6;) так же включает все Св.Дары: слово, крещение, причастие.

^[22] В образе ένδυσκσθαι налицо в некотором смысле про­странственное представление о жилище, облекании. Быть мо­жет, так же следует в этой связи интерпретировать 2Кор 5:1; и след. Здесь ένδυσκσθαι встречается в связи с небесным οίκητήριον. Без этого οίκητήριον человек γυμνός гол и раз­дет и должен страшиться Бога. Он не покрыт и имеет по­требность быть прикрытым. Это происходит через одевание небесным οίκητήριον. Или «одеванию» οίκητήριον Церкви в этом мире не следует находить соответствие в одевании небесной Церковью, по которой тоскует Павел? И здесь, и там одна Церковь, которой мы покрыты, шатер Божий, пространство Божественного присутствия и прикрытия – и тут и там это Тело Христово, которое нас прикрывает.

ЗРИМАЯ ОБЩИНА

Тело Иисуса Христа занимает место на земле. С воче­ловечением Христос требует места среди людей. Он всту­пил в Свою собственность. Но они дали ему при Рождестве ясли, «потому что не было им места в гостинице», они от­вергли Его при Его смерти, чтобы Его тело висело между землей и небом на виселице. Однако же воплощение вклю­чает право на собственное место на земле. Что занимает место, то зримо. Так что тело Христа может быть только зримым телом, либо же оно не тело. Зрим Человек Иисус, уверованный как Сын Божий. Зримо тело Иисуса, уверо­вали же в него как в тело вочеловечившегося Бога. Это зримо, Иисус был во плоти, уверовано, что Он нес нашу плоть. «На этого Человека должен ты указывать и гово­рить: это Бог» (Лютер).

Истина, религия не нуждается в собственном месте. Она бестелесна. Она услышана, изучена, постигнута. Это все. Но вочеловечившийся Сын Божий нуждается не толь­ко в ушах и сердцах – он нуждается в реальных людях, которые следуют Ему. Поэтому Он призывает Своих уче­ников в Свое телесное следование, и Его единение с ними было видно для всякого. Оно было основано и скреплено Иисусом Христом, Вочеловечившимся, Самим; воплощен­ное слово призвало, создало телесную зримую общину. Призванные уже больше не могли оставаться втайне, они были свет, который должен светить, город на горе, кото­рый должен стать зримым. Над их единением зримо сто­ял Крест и Страсти Христа. Ученики ради единения с Ним должны были от всего отказаться, они должны были страдать и быть гонимы, и все-таки посреди гонений они зримо получали в единении с Ним то, что потеряли, – братьев и сестер, пашни и дома. Община воспоследовав­ших обнаружилась для мира. Тут были тела, действовав­шие, работавшие и страдавшие в единении с Иисусом.

Тело возвеличенного Господа также есть зримое тело в образе общины. Как это тело становится зримым? Спер­ва в проповеди слова. «И они постоянно пребывали в уче­нии Апостолов» (Деян 2:42;). Каждое слово в этом предложении полно значения. Учение (δίδαχή) означает проповедь, в данном случае в противоположность любому другому роду религиозного высказывания. Здесь подра­зумевается сообщение об имевших место фактах. Значе­ние сказанного покоится крепко, оно нуждается только в опосредовании «учением». Но сообщение ограничивает себя по самому своему существу неизвестным. Если неизвестное выясняется, то продолжать сообщение бессмыс­ленно; а то оно заключалось бы в понятие «учения», делая само себя излишним. Это странное противоречие означа­ет здесь, что первая община «постоянно» держится этого учения, что, таким образом, делает это учение не излишним, но требует как раз постоянства. Целесообразное при­нуждение в связи с этим «учением» должно сочетаться с «постоянством». Это выражено в том, что оно есть «учение апостолов», о котором здесь идет речь. Что значит – «уче­ние апостолов»? Апостолы суть Богом избранные факти­ческие свидетели откровения в Иисусе Христе. Они жили в телесном единении с Иисусом, они видели Вочеловечившегося, Распятого и Воскресшего и осязали Его тело сво­ими руками (1Ин 1:1;). Они свидетели, которыми, как орудием, воспользовался Бог, Святой Дух, чтобы передать слово. Апостольская проповедь есть свидетельство вопло­щенного события откровения Божия в Иисусе Христе. Цер­ковь была выстроена, имея основанием апостолов и пророков, и ее краеугольный камень есть Иисус Христос (Еф 2:20;). Любая дальнейшая проповедь должна стать соб­ственно апостольской проповедью благодаря тому, что она выстроена на этом основании. Так через слово апостолов установлено единство между нами и первой общиной. В какой мере это апостольское учение делает необходимым постоянство слушания? Апостольское слово в слове человеческом есть действительно слово Божие (1Фес 2:13;). В силу этого оно есть слово, желающее принять людей и име­ющее силу сделать это. Слово Божие ищет общину, что­бы принять ее. Оно существенно в общине. Оно само вхо­дит в общину. Оно обладает самопроизвольным дви­жением внутри общины. Не так что с одной стороны слово, истина, а с другой – община; и проповеднику достаточно взять это слово, воспользоваться им, взволновать им, что­бы внести его в общину, приложить его к общине. Напро­тив, слово идет этим путем само по себе, проповедник не должен и не может сделать ничего другого, кроме как слу­жить этому самодвижению слова, не ставя препятствий ему на пути. Слово исходит, чтобы принять людей; это зна­ли апостолы, и это составляло их проповедь. Они ведь са­ми видели слово Божье, как оно пришло, как оно приня­ло плоть и в этой плоти – все человечество. И отныне им не надо было свидетельствовать ни о чем, кроме того, что слово Божье стало плотью, что оно пришло принять греш­ников, простить их и спасти. Это – слово, которое ныне входит в общину; слово воплоти, которое уже несет в се­бе все человечество и уже не может быть вне принятого им человечества, – оно приходит в общину. Но в этом сло­ве приходит сам Святой Дух, который показывает и одно­му человеку, и общине то, что уже давно даровано во Хрис­те. Он вызывает в слушающих веру, что в слове пропове­ди Христос Сам ступает среди нас в силе Своего тела и что Он приходит, чтобы сказать мне, что Он принял меня и се­годня снова примет меня.

Слово апостольской проповеди есть слово, которое во­площенно несет грехи всего мира, оно есть присутствую­щий Христос в Духе Святом. Христос в Своей общине – вот «учение апостолов», апостольская проповедь. Это уче­ние никогда не делается излишним, но сотворяется общи­ной, которая постоянно остается при нем, поскольку она принята Словом – крепко и на каждый день. Это слово создает зримую общину. К зримости тела Христова в про­поведи слова присовокупляется зримость в крещении и причастии. И то и другое происходит из реального человеколюбия нашего Господа Иисуса Христа. И в том и в другом Он воплощенно встречает нас и делает нас при­частниками Своего тела. Благовествование принадлежит к обоим действиям. В крещении, как и в причастии, есть возвещение смерти Христовой за нас (Рим 6:3; и след.; 1Kop 11:26;). В обоих дар тела Христова. В крещении нам даро­вано членство в теле, в причастии – телесное единение (κοινωνία) с телом Господа, получаемое нами, и именно в этом – телесное приобщение к членам этого тела. Так че­рез дары Его тела мы становимся одним с Ним телом. Ни дар крещения, ни дар причастия не объемлют всего, ибо мы обозначаем их как прощение грехов. Дар тела, ниспо­сланный в таинствах, дарит нам Господа, воплощенного в Его общине. Но прощение грехов заключено в даре Тела Христова как общины. Отсюда понятно, что изначально раздача крещения и причастия – в прямой противополож­ности нашему сегодняшнему его применению – не связа­на со служением апостольскому благовествованию, но ис­полняется самой общиной (1Kop 1:1,14 и след.; 11:17; и след.). Крещение и причастие принадлежат исключительно об­щине Тела Христова. Слово устремлено к верующим и не­верующим. Таинства принадлежат только общине. Таким образом, христианская община в собственном смысле есть община крещения и причастия и только после этого – про­поведническая община.

Теперь ясно, что община Иисуса Христа домогается в мире места для благовествования.Тело Христово зримо в общине, собравшейся во имя слова и таинства.

Эта община есть составленное целое. Тело Христово как община включает подразделение и упорядочение общины. Последняя же со-посажена с телом. Несочле­ненное тело находится в состоянии разложения. Облик живого тела Христова есть, по учению Павла, сочлененный облик (Рим 12:5; 1Kop 12:12; и след.). Здесь невоз­можно различие между содержанием и формой, между сущностью и видимостью. Оно означало бы отрицание те­ла Христова, т.е. воплощенного Христа (1Ин 4:3;). Итак, те­ло Христово с пространством для благовествования тре­бует также пространства для устроения общины.

Порядок общины – Божественного происхождения и сущности. Но, конечно же, она ставится для службы, а не для господства. Служащие общине есть «слуги» (διαχονίαι) (1Kop 12:4;). Они Богом (1Kop 12:28;), Христом (Еф 4:11;), Ду­хом Святым (Деян 20:28;) поставлены в общине, т.е. не че­резнее. Равно и там, где община сама распределяет слу­жения, она делает это всецело под руководством Св.Духа (Деян 13:2; и др.). Служение и община равно происходят от триединого Бога. Служащие служат общине, они получа­ют от нее духовное право только в этом служении. Поэтому в различных общинах это должно привести к различным служениям, «диаконии» (благотворительная деятельность в христианской общине. – Прим. пер.), напр., у некоторых в Иерусалиме в качестве Павловских миссионерских об­щин. Хотя составление общины установлено от Бога, но облик ее изменчив и всецело подчинен духовному сужде­нию общины, которая распоряжается служением своих членов. Харизма, которую некоторым дарует Св.Дух, так­же ставится в строгое подчинение диаконии в общине, ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира (1Kop 14:32; и след.). И именно в том Св.Дух делается зримым (φανέρωσις 1Kop. 12:6;), что все творит к нуждам общины. Апостолы, проро­ки, учителя, чудотворцы, дьяконы, старейшины, предста­вители и руководители (1Kop 12:28; и след.; Еф 2:20; и 4:11;) суть служители общины, Тела Христова. Они поставлены к служению общине, так что их служение – Божествен­ного происхождения и сущности. Только община может освободить их от служения. Так что хотя община и свобод­на в упорядочении себя самой, смотря по своим нуждам, но если на ее порядок посягают извне, то этим посягают на зримый облик Тела Христова.

Во все времена особого внимания служащих в общи­не заслуживает забота о даянии слов и таинств. При этом надо поразмыслить над следующим: Благовествование, со­ответствуя заданию и дарам благовествователя, будет все же для него многогранным и различным. Но Павлов ли, Петров ли, Аполлосов ли, Христов ли – во всех непремен­но должен узнаваться Неделимый Христос (1Kop 1:11;). Один для другого делает ручную работу (1Kop 3:6;). Школь­ное образование ведет к школярским спорам, в которых каждый ищет своего (1Тим 6:5; и 20; 2Тим 2:10; 3:8; Тит 1:10;). Здесь слишком легко из «божественного блаженства» проистекает земная выгода, будь то почести, власть или деньги. Равно как и склонность к спорам ради споров, лег­ко возгораясь, отклоняется от ясной, простой истины (2Тим 3:7;). Она подбивает к своеволию и непослушанию Божь­им заповедям. По отношению к этому здоровое, благотвор­ное учение есть цель благовествования (2Тим 4:3; 1Тим 1:10; 4:16; 6:1; Тит 1:9; и 13:2;) и гарантия правильного по­рядка и единства.

Не всегда легко распознать переход между допустимым школярским мнением и лжеучением. Так, в некоторых об­щинах учение, будучи в других уже выбраковано как ересь, еще терпится как школярское мнение (Откр. 2:6; и 15 и след.). Но если ересь стала явной, тогда необходимо полное размежевание. Еретика же настигает исключение из христианской общины и отказ от личного общения с ним (Гал 1:8; 1Kop 16:22; Тит 3:10; 2Ин.10 и след.). Таким об­разом, слово чистого благовестия надлежит связывать и видимым образом подразделять. Место благовестия и упорядочение общины становится, таким образом, ясным в своей Богоустановленной необходимости.

Теперь вопрос: описан ли сим зримый облик общины Тела Христова, или она еще включает дальнейшее при­тязание на место в мире? Ответ Нового Завета недву­смысленно ведет к тому, что община притязает на место на земле не только в своем богослужении и упорядочении, но и в повседневной жизни ее членов. И потому теперь нужно обговорить жизненное пространство зримой общи­ны.

Единение Иисуса со Своими учениками было полным жизненным единением в целокупных жизненных услови­ях. Целая жизнь отдельного человека развернулась в об­щине учеников. Это единение есть живое свидетельство реального вочеловечения Сына Божия. Телесное присутствие Сына Божия требует для Него и с Ним телесно­го участия в ежедневной жизни. Человек со всей своей жи­вой телесной жизнью принадлежит Тому, Кто ради него принял человеческое тело. Ученик, следуя, составляет одно неразлучное целое с Телом Иисуса.

Об этом также засвидетельствовано в первом сообще­нии о молодой общине в Деяниях Апостолов (2:42; и след.; 4:32; и след.). «И они постоянно пребывали в учении Апо­столов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». «Все же верующие были вместе и имели все общее». По­учительно, что здесь единение (κοινωνία) между словом и причастием находит свое место. Это не случайное опреде­ление его сущности, ибо оно вновь и вновь должно иметь свое происхождение в слове, а свою цель и исполнение – в Тайной Вечере. Все христианское единение живет меж­ду словом и таинством, оно берет начало и заканчивает­ся в богослужении. Оно ожидает последнего Господнего причастия в Царстве Божьем. Единение, имеющее такое происхождение и такую цель, есть полное единение, ко­торому подчинены и вещи и блага этой жизни. В свободе, радости и в силе Духа Святого здесь вырабатывается со­вершенное единение, в котором «никакого нуждающего­ся» и «каждому давалось в чем кто имел нужду», в котором также «и никто ничего из имения своего не называл сво­им». В каждодневности этого свершения проявляется полная евангельская свобода, которая не нуждается в стеснении. Ведь они были «одно сердце и одна душа».

Зримо стояла эта юная община у всех на виду – и на редкость достаточно! – «находясь в любви у всего наро­да» (Деян 2:47;). Слепота ли это народа Израилева, более не видевшего за полным единением Креста Господня? Пред­восхищение ли дня, когда весь народ должен славить народ Божий? Или это приветливость Божья, в которой Он во время роста, серьезной борьбы и размежевания на ве­рующих и врагов располагает общину в окружении че­ловеческой благосклонности, человеческого сочувствия к участи общины, – или это народ, при котором община снискала любовь, народ, который восклицает «осанна», а не только «распни»? «Господь же ежедневно прилагал спа­саемых к Церкви». Эта зримая община, исполненная пол­нейшего живительного единения, вторгается в мир и отнимает у него его детей. Ежедневное возрастание общины доказывает силу живущего среди нее Господа.

Это относится к первым ученикам: Где их Господь, там должны быть и они, и где будут они, там пребудет их Гос­подь до конца света. Все, что делает ученик, он делает в единении с общиной Иисуса как ее член. Отныне любое дело, пусть даже мирское, совершается в общине. Это относится к Телу Христову. Где член, там и все тело, и где тело, там также и его член. Нет сферы жизни, в которой член нуждался бы или хотел уклониться от тела. Где бы ни находился тот или другой, что бы он ни делал, все про­исходит «в теле», в общине, «во Христе». Целая жизнь вме­стилась «во Христе». Христианин силен или немощён во Христе (Флп. 4:13; 2Кор 13:4;), он работает и трудится или ра­дуется «во Господе» (Рим. 16:9; и 12; 1Kop 15:58; Флп. 4:4;), он проповедует и увещевает во Христе (2Кор 2:17; Флп 2:1;), он гостеприимен во Христе (Рим 16:2;), он сочетается браком во Господе (1Kop 7:39;), он в узах во Господе (Флп. 1:13,23;), он раб, [призванный] в Господе (1Kop 7:22;). Вся полнота человеческих отношений между христианами обнимается Христом, общиной.

Крещение в Тело Христово предоставляет каждому христианину совершенную жизнь во Христе, в общине. Было бы злым, противным Новому Завету обкрадыванием дар крещения ограничить участием в проповеди и причас­тии, т.е., значит, принятием Св.Даров, ну, может быть, еще также службой и служением общине. Напротив, с креще­нием каждому крещеному безоговорочно раскрывается пространство единой жизни членов Тела Христова в целокупных жизненных отношениях. Кто предоставляет крещеному брату участие в богослужении, отказывая ему при этом в общении в ежедневной жизни, пренебрегает им или презирает, тот виновен перед Телом Христовым. Кто признает право крещенных братьев на дар спасения, от­казывая им в даре земной жизни, или сознательно остав­ляет их в земной нужде и бедственном положении, тот издевается над даром спасения, тот обманщик. Кто там, где говорил Святой Дух, присовокупляет еще голос своей кро­ви, своей природы, своих симпатий и антипатий, тот грешит против таинств. Крещение в Тело Христово изменяет не только вопрос о личном спасении крещаемого, но и все его жизненные отношения.

Раб Онисим, убежал от своего верующего господина Филимона и сильно ему навредил, но Филимон должен по­сле своего крещения «принять его навсегда» (Флм 15;) «не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного […] и по плоти и в Господе» (Флм 16;). «По плоти» брат, подчерки­вает Павел, и предостерегает при этом от того опасного лжетолкования всех «привилегированных» христиан, ко­торые допускают единение с христианами, уважая их и признавая их право лишь в богослужении, а далее его не распространяя. По плоти брат Филимона! Филимон дол­жен по-братски принять раба, как если бы это был сам Па­вел (ст. 17), не вменять ему в вину причиненный вред (ст.18). Филимон должен сделать это добровольно, хотя Павел мог бы возыметь и дерзновение попросить его здесь (ст.8-14), и Филимон определенно сделал бы больше, чем потре­бовалось бы (ст.21). По плоти брат, поскольку крещен. Останется ли отныне Онисим в рабах своего господина Фи­лимона – их отношения друг к другу станут теперь уже другими. Благодаря чему? Свободный и раб стали члена­ми Тела Христова. Отныне в их общности живет, как в ма­ленькой келье, Тело Христово, община. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:27; и след.; Кол 3:11;). В общине один для другого более не свободный или раб, мужчина или женщина, но член Тела Христова. Конечно, это не означает, что раб от­ныне уже не раб и что мужчина перестал быть муж­чиной. Но это еще далеко не значит, что отныне и впредь в общине каждый будет рассматриваться на основании этого как иудей или эллин, свободный или раб. Как раз это и должно быть исключено. Мы рассматриваем друг друга только как участников в Теле Христовом, разумея, что мы вместе – единое в нем. Иудей и эллин, свободный и раб, мужчина и женщина теперь едины как часть об­щины Тела Христова. Где они совместно живут, говорят, действуют – там община, там они во Христе. Но при этом также решительно определяется и изменяется их единение. Жена повинуется мужу «в Господе», раб служит Богу, если служит своему господину, господин знает, что он также имеет Господа на небесах (Кол 3:18; – 4:1;), но от­ныне они братья «и по плоти и в Господе».

Так община вторгается в жизнь мира и завоевывает место для Христа; ибо что «во Христе», уже более не во вла­сти мира, греха и закона. В этом новообретенном едине­нии ни один закон мира не может определить ничего. Область христианской братской любви находится под Христом, а не под миром. Община уже никогда не позво­лит ограничивать служение брату любовью, служение – милосердием. Поскольку где брат, там Собственное Тело Христа, и где Тело Христово, там всегда Его община, – там должен быть и я.

Кто принадлежит Телу Христову, тот освобожден от ми­ра и призван из него, тот должен стать зримым для мира не только через единение богослужения и общинного уст­ройства, но и через новое единение братской жизни. Где мир презирает христианского брата, там христианин бу­дет любить его и служить ему; где мир чинит над ним насилие, он будет помогать и успокаивать; где мир бесчестит его и оскорбляет, он отдаст свою честь за позор брата. Где мир ищет пользы, он отказывается; где мир корыстолюбствует, он устраняется; где мир подавляет, он подчинится и выпрямится. Если мир отклоняет праведность, то он бу­дет упражняться в милосердии, если мир окутается ложью, то он заговорит за немых и засвидетельствует истину. Ра­ди брата, будь он иудей или эллин, раб или свободный, сильный или немощный, знатный или незнатный, он отречется от всей мирской общности; ибо он служит общно­сти Тела Христова. Так что он не может, находясь в этой общности, оставаться сокрытым перед миром. Он – вы­зван и последовал.

Но «каждый оставайся в том звании, в котором при­зван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и мо­жешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся» (а именно: останься рабом!); «Ибо раб, призванный в Госпо­де, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб-Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков». В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся перед Богом» (1Kop 7:20-24;). Неужели здесь сделалось все по-иному, чем тогда, при первом призыве Иисуса следовать? Там ученики должны были все оставить, чтобы идти с Иисусом. Здесь это озна­чает: Каждый оставайся в том звании, в каком призван! Как, чем разрешается это противоречие? Только тем, что мы узнаем, что в призыве Иисуса, как и в наставлении апо­столов, речь идет лишь о том, что обратившийся приходит в единение с телом Христовым. Первые ученики должны были идти с Иисусом для телесного единения с Ним. Теперь — же тело Христово через слово и таинство уже более не свя­зано с каким-то определенным и единственным местом на земле. Воскресший и возвеличенный Христос ближе при­двинулся к миру, тело Христово вторглось прямо в мир – в виде общины. Кто крещен, тот крещен в тело Христово. К нему пришел Христос, принял его жизнь и тем лишил мир того, что принадлежало ему. Крещен ли кто рабом, так он теперь в качестве раба становится причастником тела Христова. В качестве раба он вырвался из мира, став сво­бодным Христа. Так пусть же раб остается рабом! Ведь как члену общины Христовой ему уже выпала свобода, кото­рая не для того, чтобы ввергать его в протест или в рево­люцию! Воистину не для того, чтобы прочнее привязать­ся к миру, не для того, чтобы еще и «религиозно укрепить» свою жизнь в мире, не для того, чтобы сделать из него луч­шего, верного гражданина этого мира, увещевает Павел раба оставаться рабом! Воистину не ради оправдания, не ради христианского украшения темных социальных по­рядков говорит Павел. Не потому, что профессиональное устроение мира так уж хорошо и божественно, что его не следовало бы опрокинуть, но единственно потому, что мир уже перевернут свершением Иисуса Христа, освобожде­нием, которое и раб и свободный познали через Иисуса Христа. Не может ли революция, переворот в общест­венных порядках только затемнять взгляд на новое бо­жественное устройство всех вещей благодаря Иисусу Христу и основанию Его общины? Не следует препятство­вать, тормозить всякую такую попытку сокрушения всего мироустройства, сокрушения Царства Божия? Так что, конечно, не потому, чтобы в мирском профессиональном устройстве усматривается исполнение христианской жиз­ни, но потому что в отказе от протеста против порядков мира сего заключается подобающее выражение того, что христианин не ожидает от мира ничего, но всего от Хрис­та и Его Царства, – поэтому раб оставайся рабом! Посколь­ку мир сей не нуждается в реформах, но готов обрушить­ся, – поэтому раб оставайся рабом! Он имеет лучшее обе­тование! Разве не достаточен для раба суд над миром и утешение, что Сын Божий принял «образ раба» (Флп 2:7;), ког­да Он пришел на эту землю? Не является ли христианин, который призван рабом, как раз в своем рабском бытии в мире достаточно отдаленным от мира, которого он мог бы желать и домогаться, чтобы заботиться о нем? Поэто­му пусть раб страдает не как строптивец, но как член об­щины и Тела Христова! И в этом мир готов обвалиться.

«Не делайтесь рабами человеков». Это, однако, могло бы случиться двояким образом: через сопротивление и пе­реворот существующих порядков, с одной стороны, и че­рез религиозное преображение данных порядков – с дру­гой. «В каком звании кто призван, братия, в том каждый иоставайся перед Богом». «Перед Богом» – и потому «не делайтесь рабами человеков», ни через протест, ни через ложную покорность. Оставаться в том же звании перед Богом как раз означает оставаться среди мира в Теле Хри­стовом, в зримой общине, являть в служении Богу и в жизни-следовании живое свидетельство о победе над миром.

Потому «всякая душа да будет покорна высшим вла­стям» (Рим 13:1; и след.). Не наверх, к власть имущим должна быть устремлена душа христианина, но вниз, чтобы оста­ваться в своем звании. Начальствующие – над (ύπέρ) ним, ему же оставаться ниже (ύπό). Мир господствует, христи­анин служит, и в этом имеет единение со своим Господом, Который стал рабом. «Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господ­ствуют над ними; но между вами да не будет так: а кто хо­чет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом; ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для ис­купления многих» (Мк 10:42-45;). «Ибо нет власти не от Бога» – Это сказано христианину – а не тем, кто начальствует!Христиане должны знать, что они всегда там, внизу, куда их послали начальствующие, чтобы познать и выполнить волю Божью. Христиане должны утешаться тем, что Бог через начальство Сам хочет сделать на благо им, что их Бог есть и Бог начальствующих. Это, однако, не должно сделаться общим местом и сознанием о сущности началь­ства (έξουσία – единственное число!), но оно должно найти применение в позиции христианина по отношению к фактически имеющимся властям (αί δέ οΰσαι). Кто противится им, тот противится установлению Бога, (διαταγήτού θεού), Который так того захотел, чтобы гос­подствовал мир и чтобы Христос, служа, победил – и с Ним Его христиане. Христианин, не желающий этого усвоить, подпадает под суд (ст.2); ибо он вновь уподобился бы ми­ру. Отчего же так легко возникает противление христиан против властей? Оттого, что они недовольны ошибка­ми и несправедливостями властей. Но с такими рассуж­дениями христиане оказываются в высшей опасности – внимать чему-либо другому, кроме воли Божьей, которую они сами должны исполнять. Если бы они всюду могли ду­мать только о добре и делать его так, как велит им Бог, то они могли бы жить и «не бояться» власти. «Ибо началь­ствующие страшны не для добрых дел, но для злых» (ст.З). Как же может бояться христианин, стоящий перед своим Богом и делающий добро? «Хочешь не бояться власти? Де­лай добро». – Делай добро! в этом только и дело. Не то, что делает другой, но что ты будешь делать сам, вот что будет для тебя важно. Делай добро, без страха, без оговорок, без условий! Как ты можешь бранить начальство за его ошиб­ки, если сам не делаешь добра? Как ты можешь судить дру­гого, если сам того и гляди подпадешь под его суд? Хочешь не бояться – делай добро! «И получишь похвалу от нее (власти. – Прим. Пер.;) ибоначальник есть Божий слуга, тебе на добро». – Не то чтобы это могло быть мотивом наших добрых дел в целях снискания похвалы, не то что­бы всего лишь в этом была цель; это нечто дополнитель­ное, если в нем заключено правильное отношение к вла­стям. Павел думает настолько изнутри христианской об­щины, настолько много ему надо сделать для христианской общины, для ее спасения и образа жизни, что он должен предостеречь христиан от собственных несправедливостей и зла, оставляя начальство без укора. «Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слу­га, отмститель в наказание делающему злое» (ст.4). Все дело в том, чтобы зло не творилось в христианской общине. Это обращено к христианам, но опять-таки не к начальству. Чтобы христиане пребывали в покаянии, в послушании, где бы они ни были, какие бы конфликты им ни грозили, – и вовсе не для того, чтобы оправдать или отвергнуть свет­ские власти, – вот что важно для Павла! Никакая власть из этих слов не может сделать вывод о божественном оправдании своего существования. Если же когда-нибудь это слово действительно подвернулось бы начальству, то оно было бы для него в той же мере призывом к покая­нию, как оно здесь воистину призыв к покаянию для об­щины. Начальствующий (άρχων) который услышал это слово, никогда бы не смог вывести отсюда заключения о божественных полномочиях на исполнение службы, но, напротив, должен был бы услышать повеление быть Божь­им слугой, который на пользу христианскому миру, тво­рящему добро. И с этим повелением он должен был бы ид­ти к покаянию. Конечно, не потому, что мирские порядки настолько уж хороши, но потому что мирская доброта или низость неважны по сравнению с единственно важным: чтобы в общине царила и блюлась воля Божья, – так го­ворит Павел христианам. Не о задачах начальства хочет он поучать христианский мир, а лишь о задачах христианского мира по отношению к властям говорит он.

Похвалу должен получать христианин от начальства! А если он ее не получает, то, подлежа вместо похвалы на­казанию и гонению, – что он переносит, будучи виноват в этом? Ведь не ради похвалы он действовал так, что это привело теперь к наказанию. Ведь он делает добро не из страха наказания. Если ему выпадает страдание вме­сто похвалы, он, тем не менее, свободен перед Богом и не страшится, он же не навлекает позора на общину! Он по­винуется начальству не ради какой-то выгоды, но «по со­вести» (ст.5). Таким образом, ошибка начальства не может задеть его совесть. Он свободен и не страшится – и в без­винном страдании может оказывать надлежащее повино­вение. Ведь он знает, что в конце концов правит не начальство, а Бог, что начальствующие суть Божьи слу­ги. Начальник – Божий слуга, говорит апостол, и сам ча­сто претерпевавший несправедливое заключение от тех же властей, трижды получавший от них жестокое телес­ное наказание, знавший о высылке из Рима императором Клавдием всех иудеев (Деян 18:1; и след.). Начальник – Божий слуга; так говорит тот, кто знает, что все власти и начальства мира уже давно лишены могущества, что Христос явил его в триумфе на Кресте и что осталось еще немного времени до того, когда все это станет явным.

Все сказанное, однако, подпадает здесь под предосте­режение, которым Павел оговаривает высказывания о на­чальстве. «Не будь побежден злом, но побеждай добро злом» (Рим 12:21;). Речь идет не о добром или злом началь­стве, но об одолении всего зла христианами.

В то время как для иудеев было чисто искусительным вопросом, должны они платить цезарю подать или нет, по­скольку они связывали с этим свою надежду на сокруше­ние римской императорской власти и на установление собственного господства, – для Иисуса и Его последователей этот вопрос лишен страстности. «Отдавайте кесарю кесарево» (Мф 22:21;), –говорит Иисус. «Для сего вы и по­дати платите» (Рим 13:6;), – так заканчивает Павел свои вы­сказывания. Эта обязанность не только не приводит христиан к какому бы то ни было конфликту с заповедью Иисуса, ибо они возвращают кесарю то, что ему и так принадлежит, но, более того, как «Божьих слуг» (λειτουργοί) должны они рассматривать тех, кто взыскивает с них по­дати, и настаивать на этом (ст.6). Конечно, здесь не должно быть недоразумения: не в том служение Богу, что христи­ане платят подати, говорит Павел, но они платят подати, и в этом – для них! – служение Богу. И, конечно, не к та­кому служению Богу зовет Павел христиан, но к такому, чтобы подчиниться и не задолжать никому ничего, причитающегося ему (ст.7-8). Любой протест, любое сопротив­ление вместо этого ясно обнаружили бы, что христиане путают Царство Божье с царством мира сего.

Поэтому пусть раб остается рабом, поэтому пусть хри­стианин подчинится властям, которые имеют власть над ним, поэтому пусть христианин не покидает мира (1Kop 5:11;). Но, конечно же, живя как раб, пусть он живет как свободный Христа; под властями – как творящий добро; в мире –как член Тела Христова – новообретенного че­ловечества; все это пусть он делает без оговорок, дабы, на­ходясь в мире, свидетельствовать о потерянности мира и о новом сотворении его в общине. Пусть он страдает толь­ко за то, что он есть член Тела Христова.

Пусть христианин останется в мире. Не ради Богом данных благ мирских, даже не ради своей ответствен­ности за то, каким он был в этом мире, но ради тела Христа Вочеловечившегося, ради общины. Пусть он оста­нется в мире ради фронтального наступления на мир, пусть он проживет «трудом в мире», чтобы с самого на­чала сделать явной свою «неотмирность». Это, однако, происходит не иначе, как через зримое членство в об­щине. Расхождения с миром должны быть претерпевае­мы в мире. Ради этого Христос стал Человеком и умер среди Своих врагов. Ради этого –единственно ради этого! – пусть раб остается рабом, пусть христианин подчиняется начальству.

Лютер в решающие годы ухода из монастыря не ина­че отзывался о мирских занятиях. Он отверг не высшие требования, которые предъявлялись в монастыре, но то, что послушание заповеди Иисуса понималось некото­рыми как личное достижение одиночек. Не на «неотмирность» монастырской жизни нападал Лютер, но на то, что эта неотмирность превратилась в монастырском пространстве в новое мирское образование, скандальное искажение Евангелия. «Неотмирность» христианской жизни уходит в мир, в общину, в повседневную жизнь – так считал Лютер. Поэтому христиане, занимаясь сво­им ремеслом, должны исполнять свою христианскую жизнь. Поэтому они в своей профессии должны умереть для мира. Профессия тем и ценна для христиан, что хри­стианин в ней может жить благодаря благам Божьим и тем основательнее проводить наступление на мирскую суть. Не «позитивная оценка» мира или полный отказ от ран­нехристианского ожидания близкого пришествия поло­жили основу возвращению Лютера в мир. Оно имело, напротив, чисто критическое значение протеста против об­мирщения христианства в монастырском существовании. В том, что Лютер зовет христианский мир назад, в мир, он зовет его сперва к верной неотмирности. Это Лютер по­знал сам, своим собственным телом. Лютеровский призыв в мир был всегда призывом к зримой общине Вочеловечившегося Господа. Но не иначе это обстояло и при Пав­ле.

Поэтому теперь ясно также, что жизнь в мирской про­фессии имеет для христианина свои совершенно опреде­ленные границы и что, выходит, за призывом в мирскую профессию должен последовать призыв из мирской про­фессии. Это находится в согласии и с Павлом, и с Люте­ром. Границы же даны в самой принадлежности к зримой общине Христовой. Где сталкиваются пространство бого­служения, церковных служб, истребованное и принятое в этом мире Телом Христовым, и пространственное при­тязание мира, там достигается граница,. То, что она достиг­нута, станет ясно в одно мгновение – из необходимости зримого и открытого исповедания Христа со стороны чле­нов общины, со стороны мира, но через умное возвраще­ние или через акт насилия. Здесь христианин вступает в открытое страдание. Он, умерший в крещении вместе с Христом, он, чьи тайные страдания с Христом не узнать миру, теперь в этом мире открыто выброшен из профес­сии. Он вступает в зримое приобщение к страданиям сво­его Господа. Отныне он и подавно нуждается в полном единении и в братской помощи общины.

Но не всегда и не только мир выбивает христианина из профессиональной жизни. Уже впервые века Церкви были профессии, несовместимые с принадлежностью к христианской общине. Актер, который должен изобра­жать языческих богов и героев; учитель, преподававший в языческих школах языческую мифологию; гладиатор, игравший человеческой жизнью; солдат, владеющий мечом; жандарм; судья – все они должны были, отказаться от своих языческих профессий, если хотели креститься. Позднее Церкви – и соответственно миру! – удалось снять запрет с большинства этих профессий. Теперь все боль­ше и больше оборона переходила со стороны общины на сторону мира.

Но чем старше становится мир и чем острее разгора­ется борьба между Христом и Антихристом, тем основа­тельнее пытается мир избавиться от христиан. Первым христианам мир всегда предоставлял место, где они могли трудами рук своих добывать себе на пропитание и одеж­ду. Становящийся вполне антихристовым мир уже не же­лает, предоставлять христианам даже и этой частной сферы для профессиональных занятий и работы для хле­ба насущного. За каждый кусок хлеба, который они хо­тят съесть, он потребует от них отречения от их Господа. Итак, христианам в конце концов остается еще бегство от мира или тюрьма. Но конец приблизится тогда, когда у хри­стианского мира будет отнято последнее место на земле.

Хотя Тело Христово глубоко проникло в жизненное пространство мира, но, с другой стороны, остается явным полнейшее размежевание, которое всегда должно оста­ваться явным. Однако внутри мира ли размежевание, с ним ли самим, – и то и другое происходит в послушаний слову: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь (μεταμορφούσδε) обновлением ума вашего, чтобы вам познавать чтобы (есть) воля Божия» (Рим 12:2;). (Одно из не­многих мест, где синодальный перевод Библии, совпадая по смыслу, не совпадает дословно с лютеровским перево­дом Библии. Приведем дословный перевод Лютера: «Не со­образуйтесь с миром сим, но преобразуйте ваш образ через обновление ума, чтобы вы могли проверить, что есть воля Божия». – Прим. пер.) Есть сообразование-с-миром-сим в мире, но есть также и лично избранный духовный мир монастыря. Есть непозволительное пребывание в ми­ре и непозволительное бегство от мира. В обоих случаях мы сообразуемся с миром. Но община Христова имеет дру­гой «образ», нежели мир. Она должна неустанно обнов­ляться в этот образ. Это образ Самого Христа, Который пришел в мир и в бесконечном милосердии нес и принял людей, не сообразуясь с миром, но был отброшен и отверг­нут. Он был не от мира сего. В правильной встрече с ми­ром зримая община должна сообразовываться с образом страждущего Господа.

Итак, братья должны знать: «Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; И плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не раду­ющиеся; и покупающие, как не приобретающие; И пользу­ющиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего. А я хочу, чтобы вы были без забот» (1Kop 7:29-32;). Это жизнь Христовой общины в мире. Христиане живут, как и прочие люди. Они женятся, плачут и раду­ются, они покупают и пользуются миром для ежедневной жизни. Но то, что они имеют, – они имеют единственно че­рез Христа, во Христе и ради Христа, и потому это их не связывает. Их сердце привязано не к этому. Они полно­стью свободны. Если они таковы, то они могут пользовать­ся миром и не должны устраняться из него (1Kop 5:13;). И, поскольку они свободны, они могут бросить мир, если где он препятствует следовать их Господу. Они женятся; ко­нечно, по мнению апостола, блаженнее тот, кто остается свободным, – если он при этом может обретаться в вере (1Kop 7:7,33-40). Они покупают и занимаются торговлей, но это происходит по потребностям повседневной жизни. Они не собирают себе никаких сокровищ, к которым при­вязывается их сердце. Они работают, ибо им нельзя без­дельничать. Но, конечно, труд для них не самоцель. Новый Завет не знает работы для работы. Каждый, трудясь, должен зарабатывать свое. Он также должен что-то иметь, чтобы было чем поделиться со своими братьями (1Фес 4:11; и след.; 2Фес 3:11; и след.; Еф 4:28;). Он должен быть не­зависимым «пред внешними», язычниками (1Фес 4:12;); как Павел устанавливает себе в заслугу – надо добывать на хлеб трудом рук своих и быть независимым даже от своей общины (2Фес 3:8; 1Kop 9:15;). Эта независимость придает благовествующему особую силу доказательства того, что его проповедь вершится не ради выгоды. Все это всецело поставлено на службу общине. Рядом с заповедью трудиться выступает следующая: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением откры­вайте свои желания перед Богом» (Флп 4:6;). Христиане зна­ют: «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынестииз него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти» (1Тим 6:6-9;). Таким образом, христиане нуждаются в благах мира сего, понимая, что «все истле­вает от употребления» (Кол 2:22;). Они делают это в молит­ве перед Творцом и с благодарением за всякое творение, которое –хорошо (1Тим 4:4;). Но они все-таки свободны. Они могут быть сытыми или голодными, пребывать в изо­билии или терпеть нужду. «Все могу в укрепляющем ме­ня (Иисусе) Христе» (Флп 4:12; и след.).

Христиане находятся в мире, они нуждаются в мире, ибо они суть плоть и ради их плоти пришел Христос в мир. Они делают мирские вещи. Они женятся, но их брак вы­глядит иначе, чем брак мира. Он «в Господе» (1Kop 7:39;). Он освящен служением телу Христову и состоит в послушании заповеди и в умеренности (1Kop 7:5;). В этом он по­добен самоотверженной любви Христа к Своей общине. Да, их брак становится частью Тела Христова. Он стано­вится Церковью (Еф 5:32;). Христиане покупают и прода­ют, занимаются торговлей и ремеслами, но они делают это всё иначе, чем язычники. Они не только не станут об­манывать друг друга (1Фес 4:6;), но и будут делать не­постижимое для мира: пусть лучше обманут и поступят несправедливо с ними, чем ради «временных благ» отста­ивать свое право, представ перед языческим судом. Они будут, если уж на то пошло, решать свои конфликты внут­ри общины, перед собственным судом (1Kop 6:1-8;).

Итак, христианская община ведет свою жизнь среди мира, каждое мгновение всем своим существованием и де­лами давая свидетельство о том, что «проходит образ ми­ра сего» (1Kop 7:31;), что время уже коротко (1Kop 7:29;) и Господь близко (Флп 4:5;). Это преисполняет ее высочайшей радостью (Флп 4:4;). Мир для нее мал, пришествие Господа для нее всё. Она еще во плоти. Но ее взгляд устремлен на небо, откуда придет Тот, Кого она ждет. Здесь она далеко от родины, колония в чужой стране, община чужаков, пользующаяся гостеприимством страны проживания, по­винующаяся закону этой страны и почитающая ее вла­сти. Она благодарно пользуется тем, что относится к телесным и жизненным потребностям, проявляя себя бла­гопристойно, праведно, непорочно, кротко, тихо и с готов­ностью к услугам. Всем людям она дарит любовь своего Господа, «а наипаче своим по вере» (Гал 6:10; 2Петр 1:7;). В страдании она терпелива и радостна, прославляя себя в скорби. Она живет своей собственной жизнью под чу­жими властями и чужим законом. Она совершает проше­ния за всех начальствующих и этим делает им большую услугу (1Тим 2:1;). Но она только на перелете, как птицы. Каждое мгновение может снизойти сигнал идти дальше. Тогда она отправляется, оставляя все мирские радости и родство, и следует единственно голосу, который призвал. Она оставляет чужбину и следует на родину, которая находится на небесах.

Они, бедные и страждущие, голодные и жаждущие, кроткие, милосердные, миролюбивые, гонимые и опозориваемые миром, и все же единственно ради них еще сохра­няется мир. Они защищают мир от гневного суда Божия. Они страдают, чтобы мир мог еще жить терпением Божь­им. Они гости и чужаки на земле (Евр 11:13; 13:14; 1Петр 2:1;). Они стремятся к тому, что наверху, а не к тому, что на земле (Кол 3:3;). Ибо их истинная жизнь еще не откры­лась, она еще сокрыта со Христом в Боге. Здесь для них полная зримая противоположность по сравнению с тем, чем они станут. Здесь будет явной только их смерть, их тай­ная каждодневная смерть в ветхом человеке и их открытая смерть перед миром. Они еще втайне и от самих себя. Левая рука не знает, что делает правая. Именно как зримая община остаются они совершенно неведомыми и са­мим себе. Они смотрят единственно на своего Господа. Который на небе и у Которого их жизнь, коей они ожида­ют. Но если Христос, их жизнь, явится, тогда они также явятся с Ним в славе (Кол З:4;).

Бредут по земле, обитая на небе,

Слабы они – но защищают весь мир.

Изведать всего довелось им; хоть нищи,

Всего у них вдосталь, что по сердцу им.

Страдание радости их не лишает.

Забитыми кажутся; но воскрешает.

Их вера; по жизни ведет и ведет.

И если Христос, Повелитель их жизни,

Предстанет когда-нибудь в славе Своей,

С Ним станут они на земле, словно князи,

Во славе явясь к удивлению мира,

И править с Ним будут, и с Ним ликовать.

И небо расцветится светом чудесным,

И чистая явится радость тогда.

(Х.Ф.Рихтер «Свет внутренней жизни живет в христианах».)

Это община призванных, экклесиа, Тело Христово на земле, последователи и ученики Иисуса.

СВЯТЫЕ

Церковь Христова, община учеников вырвана из влас­ти мира, хотя остается жить в мире. Но она соделалась еди­ным телом, она имеет собственный удел, пространство в мире. Она – святая Церковь (Еф 5:27;), община святых (1Kop 14:34;), ее члены суть призванные святые (Рим 1:7;), ко­торых Иисус Христос освятил (1Kop 1:2;), избрал и предуго­товил прежде начала мира (Еф 1:4;). В этом была цель их призвания к Иисусу Христу, их предызбранности, чтобы они были святы и непорочны (Еф 1:4;), за то пролил Хрис­тос Свою кровь на кресте, дабы представить Своих неза­пятнанными и безгрешными (Кол 1:22;); в этом плод того освобождения от рабства греху, которое приобретено Христовой смертью, чтобы те, кто прежде предоставлял свои члены в удел неправды, теперь употребили их толь­ко для правд, во спасение (Рим 6:19-22;).

Свят только Бог. Он пребывает как в полной Своей не­причастности к грешному миру, так и среди мира – в Сво­их святых. Так Моисей слагает песню Богу вместе с сынами Израиля после гибели египтян: «Кто, как Ты, Гос­поди между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, творец чудес? Ты простер десницу Твою; поглотила их земля. Ты ведешь милостью Твоею на­род сей, который Ты избавил; сопровождаешь силою Тво­ею в жилище святыни Твоей. [...] Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое ты соделал жи­лищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка!» (Исх 15:11; и след.). В том и святость Божья, что Он посреди мира устроил Себе жилище, и из этого жи­лища исходит суд и спасение (Пс 99 и др.). В святыне, одна­ко, святой соединяется со своим народом. Это происходит через примирение, которое достигается не иначе, как в святыне (Лев 16:16; и след.). Бог заключает завет со Сво­им народом. Он выделяет его, Он делает его Своим досто­янием. «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев 19:2;), и «свят Я Господь, освящающий вас» (Лев 21:8;). – Это то основание, на котором зиждется Завет. Все дальнейшие установления, которые даны народу и которые он должен хранить, имеют предпосылкой и целью святость Божью и общины Его.

Как Бог в святости Своей чужд греха, так и община свя­тых. Он Сам их избрал. Он сделал их Церковью Своего за­вета. Он соблюл их в святости и чистоте. Святость – храм, а храм – это тело Христово. Так в теле Христовом испол­няется воля Божья об общине святых. Взятое из грехов­ного мира в удел Бога, тело Христово – святыня Божия в мире. В ней живет Бог с Духом Святым.

Как это происходит? Как Бог создает из грешных лю­дей общину святых, неподвластных греху? Как Бог отво­дит упрек в неправедности, когда Он соединяется с грешником? Как оправдаться грешнику и как оправдать­ся Богу?

Бог оправдывается Сам, принося доказательство Сво­ей праведности. В кресте Христовом происходит чудо са­мооправдания Божия перед Собой и перед людьми (Рим 3:21; и след.). Грешник должен отступиться от греха, пред­став перед Богом. Но разделение с грехом дается грешни­ку лишь в смерти. Так велики грехи его жизни, что он должен умереть, освободиться от греха. Только так Бог вос­станавливает справедливость – Он убивает грешника. И что же – грешник должен жить и быть святым перед Бо­гом? Как это возможно?

Бог Сам становится Человеком, Он облекается нашей плотью в Иисусе Христе, Своем Сыне; в теле Своем Он несет нашу плоть на смерть и на крест. Бог убивает Сво­его Сына, несущего нашу плоть, и в Сыне Своем убивает все, что есть плотского на земле. И ясно, что никто не благ, кроме Единого Бога, что никто не праведен, един­ственно кроме Бога. Теперь Бог приводит (ένδειξις τής δικαιωσύνης αύιού Рим 3:26;) страшное доказательство Своей праведности смертью Своего Сына. Бог, гневаясь и верша суд, должен был обречь все человечество на крест­ную смерть, ибо единственноОн праведен. Божья правед­ность открылась в смерти Иисуса Христа. Смерть Иисуса Христа – та вершина, где Бог дает милосердное доказа­тельство Своей праведности. Кто хочет участвовать в этой смерти, тот также становится причастником праведности Божьей. Итак, Христос принял нашуплоть и на Кресте пе­ренес наши грехи (1Петр 2:24;). Что произошло с Ним, про­изошло со всеми нами. Если Он имел часть в нашей жизни и смерти, то мы имеем часть в Его жизни и смерти. Если Божья праведность доказуется крестной смертью, то мы всегда с Ним там, где живет Божья праведность, у креста Господня, ибо Он нес нашу плоть. Так мы, мертвые, ста­новимся причастниками праведности Божьей в смерти Иисуса. Праведность Божья, убивающая нас, грешников, обнаруживается в смерти Иисуса Его праведностью для нас. Бог доказывает свою праведность тем, что «явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим 3:26;). В том и состоит оправдание грешника, что праведен только один Бог, а грешник нисколько не праведен, – а не в том, что рядом с Богом он станет праведным. Любое хотение, само по себе хотя бы и верное, удаляет нас от оправдания всеобщим искуплением Божьим. Один Бог праведен. Это явлено на кресте как приговор нам, греш­никам. Кто находит себя в вере в крестную смерть Хрис­та, тот находит там, где он как грешник приговорен к смерти, правосудие Божье, торжествующее у креста. Он ощущает себя неспособным к самооправданию и не же­лает его; но только Бог, абсолютно праведный в Себе, спо­собен оправдать его. Ибо человек может оправдаться перед Богом не иначе, как в осознании того, что праведен только Бог, а сам он целиком грешен. Вопрос, как мы, грешники, можем оправдаться перед Богом, есть в сущно­сти вопрос о том, как Бог может оправдаться единственно перед нами. Наше оправдание имеет основание в оправ­дании Божьем: «Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем» (Рим 3:4;).

Речь идет лишь о победе Божьей над нашей неправедностью, потому что Бог остается праведным перед Са­мим Собой, потому что единственно Он и праведен. Эта по­беда достигнута в Кресте. Поэтому Крест есть не только суд, но и примирение (ίλαστήριον ст.25) для всех, кто ве­рит, что в Христовой смерти Бог являет Свою праведность, и кто видит свои грехи. Божья праведность сама творит примирение (prόέθeto ст.25). «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2Кор 5:19;), «не вменяя людям преступлений их» – Он нес их на Себе и претерпел за это смерть греш­ника. «И дал нам слово примирения». Это слово должно обрести веру, веру, что только Бог праведен и что лишь в Иисусе наша праведность. Но между Христовой смертью и проповедью креста лежит Его Воскресение. Только как Воскресший Он обретает над нами власть – властью Своего Креста. Посланничество от Распятого – всегда посланничество от Того, Кто прошел смерть. «Итак мы – по­сланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом». Проповедь примирения – собственное слово Хрис­та. Он – Воскресший, в слове апостола засвидетельст­вованный для нас Распятым; обретем же снова себя в Христовой смерти, в великой праведности Божьей, кото­рая дарована нам. «Ибо не знавшего греха Он [Бог] сде­лал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом». Невинный убивается, посколь­ку Он несет наше греховное тело, он проклинаем и нена­видим Богом и людьми, брошен ко греху ради нашей плоти. Но в Его смерти мы обретаем Божью праведность.

Мы в Нем в силе Его вочеловечивания. Он умер за нас, чтобы мы, грешники, сподобились в Нем Божьей правды именно как грешники, и очистились бы от своих грехов праведностью Божьей. Если Христос есть как бы наш грех перед Богом, грех, который должен быть осужден, то мы обретаем в Нем праведность, но не нашу личную пра­ведность (ιδία δικαιοσύνη Рим 10:3; Флп 3:9;), а в самом строгом смысле собственно Божью праведность. Божья праведность такова, что мы, грешники, становимся Его праведностью и это наша, т.е. Его праведность (Ис 54:7;), та­кова что праведен единственно Бог, а мы – принятые Им грешники. Божья праведность – Сам Христос (1Kop 1:30;). Христос же – «С нами Бог», «Еммануил», Бог нашей пра­ведности (Иер 33:16;).

Возвещение смерти Христовой есть для нас проповедь прощения. Включение в тело Христово, т.е. в Его смерть и Воскресение, – это крещение. Единожды умер Христос, единожды мы получаем крещение и отпущение грехов. Они в строгом смысле неповторимы. Повторимо только вос­поминание о том, что с нами произошло раз и навсегда, и это воспоминание не только можно, но и должно повто­рять ежедневно. Тем не менее, воспоминание представляет собою нечто иное, нежели само дело. Кто забывает о де­ле, для того уже нет повторения. Здесь уместно напомнить о Послании к Евреям (6:5; и след.; 10:26;). Когда соль потеря­ет силу, чем солить? Для крещеных это значит: Неужели не знаете…? (Рим 6:3; 1Kop 3:16; и 6:19;) и: Так и вы почитай­те себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе (Рим 6:11;). Все свершилось не только на кресте Господнем, но и в вас самих. Вы очищены от своих грехов, вы умерли для греха, вы оправданы. Так Бог свершил спа­сение. Праведностью Он утвердил святыню на земле. Эта святыня – Христос, Его тело. Очищение от грехов совер­шается смертью грешника в Иисусе Христе. Бог владеет одной общиной, искупленной от греха. Это – община уче­ников Иисуса, община святых. Они взяты в его удел, они Его святыня, Его храм. Они взяты от мира и живут в но­вом собственном пространстве в миру.

Отныне в Новом Завете христиане зовутся еще и «свя­тыми». Другое имя, которое можно было бы домыслить, – «оправданные» – не имеет места. Оно не может в полном объеме описать полученный дар. Оно указывает лишь на однократное событие крещения и искупления. Хотя припоминание об этом событии повторяется ежедневно. Хотя святые являются оправданными грешниками. Но в одно­кратном даре крещения и оправдания, который должен припоминаться ежедневно, и одновременно в Христовой смерти заложен дар сохранения жизни оправданного – до Страшного суда. Вот это хранение жизни и есть спа­сение. Оба дара имеют одно основание – Христа Распятого (1Kop 1:2; и 6:1;). Оба дара имеют одно содержание – единение с Христом. Оба дара неотделимы друг от дру­га. Но они не одинаковы. В то время как искупление (оправдание) христиан Богом является совершённым де­лом, их освящение (спасение) Богом – дело настоящего и будущего. Если в искуплении верующий вступает в еди­нение с Иисусом через единократную смерть для греха, то освящение оставляет его на том месте, где он был взят, – во Христе в общине. Если в искуплении (оправдании) на первый план выступает отношение человека к закону, то для освящения решающим оказывается устранение от ми­ра – вплоть до грядущего царства Христа. Если искупле­ние отдельных людей расчленяет общину, то освящение хранит общину в целостности. Искупление отрывает верующего от его греховного прошлого – освящение же позволяет ему пребывать с Христом и, веруя в Него, воз­растать в Его любви. Искупление и освящение позволи­тельно будет сравнить с творением и промышлением. Ис­купление – это творение нового человека, освящение – это сбережение его до дня Господня.

В освящении исполняется Божья воля: «Будьте святы, ибо Я свят», «Я свят Господь, освящающий вас». Это ис­полняет Господь, Дух Святой. В Нем завершается Божье попечение о человеке. Это «печать», которая предает верующих Богу и сберегает их до дня Избавления. Как до сих пор они были заключены под стражей закона, слов­но в запертой темнице (Гал 3:23;), так теперь верующие за­ключены «во Христе», запечатленные Божьей печатью – Духом Святым. Никто не может нарушить печати. Бог Сам запечатал, и ключ в руке Его. Это значит, что Бог цели­ком владеет тем, кого Он призвал в Свой удел. Круг замкнулся. В Духе Святом человек переходит в Божий удел. Отделенная от мира нерушимой печатью, община святых ожидает окончательного спасения. Церковь идет путями мира, как пломбированный вагон по чужой стра­не. Как Ноев ковчег был осмолен «смолою внутри и снаружи» (Быт 6:14;), чтобы спастись в потопе, – так же и путь запечатленной Церкви есть путь ковчега по бушующей стихии. Цель – искупление, спасение, освящение (Еф 4:30; 1:14; 1Фес 5:23; 1Петр 1:5; и др.) при втором пришествии Христа. Но тот дар, который приоткрывает запечатленным цель, есть Сам Дух Святой. «Дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа; в Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование ваше­го спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетован­ным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф 1:12-14;).

В том освящение общины, что она отделена Богом от нечестивых, от греха. В том ее спасение, что она в этой запечатленности Божьей стала Его избранным уделом, жи­лищем Божьим на земле, местом, от которого исходит суд и примирение для всего мира. Спасение в том, что христи­ане всецело устремлены и попечительствуемы к грядуще­му пришествию Христа.

Для общины святых это имеет три последствия. Ее спа­сение совершается в явственномотстранении от мира. Ее спасение совершается в преображении, достойном Божь­ей святости. Их спасение сокрыто в ожидании Дня Господ­ня.

Поэтому спасение дается – и это первое – только в зри­мой общине. Зримость общины есть решающий признак спасения. Право общины на пространство в мире и одно­временное ограничение этого пространства указывает, что община освящена. Печать Духа Святого отделяет общи­ну от мира. Силой этой печати община, притязая на весь мир, занимает в мире определенное место и уточняет гра­ницы между миром и собой. Поскольку община (Церковь) – это Самим Богом основанный город на верху горы – «полис» (Мф 5:14;), – поскольку она в таком качестве являет­ся запечатленным уделом Божьим, постольку ее святости присущ «политический» характер. Ее «политическая эти­ка» имеет свое единственное основание в ее святости, в том, что мир миром, а Церковь Церковью; и что все же слово Божье возвещается Церковью как проповедь о том, что земля и все, что на ней, – Господне; в этом «политический» характер Церкви. Личное освящение, которое происходит путем этого зримого отделения общины от мира, соединяет благочестивые желания религиозной плоти с осу­ществившимся в смерти Христовой спасением печатью Божьей. Ложная гордыня и обманчивая духовная мания ветхого человека состоит в том, что он хочет быть свят без видимой общины братьев. Это презрение к телу Христо­ву как к зримой Церкви, к общине оправданных грешни­ков – оно таится внутри, будучи по виду смиренным. Презрение к Телу Христову, поскольку именно Ему выпа­ло зримо принять мою плоть и претерпеть ее на Кресте; презрение к соборности, ибо я хочу спастись без братьев; презрение к грешникам, ибо отворачиваюсь от греховно­го облика моей Церкви в самосвятии. Спасение без зри­мой общины есть прелесть.

Освящение печатью Духа Святого всегда повергает Церковь в борьбу. В своей основе это борьба за эту печать, чтобы она не была нарушена ни снаружи, ни изнутри; что­бы ни мир не стал Церковью, ни Церковь – миром. Это борьба Церкви за место в мире, поскольку Тело Христово дано земле для ее освящения. Отделение мира от Церкви и Церкви от мира – это и есть святая борьба Церкви за святыню Божью на земле.

Святыня дается нам только в зримой общине (Церкви). Но – и это второе – именно в отделенности от мира общи­на живет в Божьей святыне, и в общине, этой святыне, жи­вет также часть мира. Поэтому-то это значит, что святым надлежит исполнять свое призвание и Евангелие во всех частностях (Еф 4:1; Флп 1:27; Кол 1:10; 1Фес 2:12;), и достойны они становятся, лишь ежедневно вспоминая Евангелие, которым они живы. Вы «омылись, …освятились, …оправдались» (1Kop 6:11;). Каждодневно жить этим воспомина­нием – их спасение. Это посланничество, которого они должны быть достойны, что мир и плоть мертвы, что они распяты и умерли со Христом на кресте и в крещении, что грех более не может господствовать, ибо его царство уже разрушено, и потому уже более невозможно, чтобы хри­стианин грешил. «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха» (1Ин 3:9;).

Разрыв произошел. «Прежнее» (Еф 4:22;) подошло к кон­цу. «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе» (Еф 5:8;). Раньше они совершали постыдные и «бесплод­ные дела тьмы» – теперь Дух приносит в них плод ко спасению.

Итак, христиане не должны более называться «греш­никами», поскольку ими именуются те, кто живет под властью греха (άμαρτωλοί ср. в качестве единственного исключения 1Тим 1:15;), больше того, то они были грешни­ки, безбожники, враги (Рим 5:8,19; Гал 2:15,17;) а теперь они святые по воле Божьей. В качестве святых и они вспо­минают, и им напоминается, кто они есть. Не невозмож­ное требуется: чтобы они, будучи грешниками, стали святы (это было бы возвращением к страстным испытаниям Христа), но – святые должны быть святы, ибо они освя­щены во Христе Иисусе Духом Святым.

На страшном фоне проходит жизнь святого. Темные дела плоти обнаруживаются при свете Духа: «прелюбо­деяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разно­гласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал 5:19;). Все это более не имеет места в общине Христа. Все это пригвождено ко кре­сту, и с этим совершенно покончено. С самого начала хрис­тианину говорится: «поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал 5:21; Еф 5:5; 1Kop 6:9; Рим 1:32;). Эти гре­хи отделяют от вечного спасения. Если подобный порок обнаружился в общине, виновный должен быть изъят из общности общины (1Kop 5:1; и след.).

Примечательно, что в так называемых «списках пре­грешений» присутствует редкостное единодушие в по­рядке перечисления грехов. Почти неизменно на первом месте стоит блуд (πορνεία), который несовместим с новой жизнью христианина. Далее чаще всего следует жадность (πλεονεξία 1Kop 5:10; 6:10; Еф 4:19; 5:3,5; Кол 3:5; 1Фес 4:4; и след.), которая может быть объединена с предыдущим в понятии «нечистота» и «идолослужение» (1Kop 5:10; 6:9; Гал 5:3,19; Кол 3:5,8;). Далее следуют грехи против брат­ской любви, наконец, грехи праздности[23]. Не случайно, что в ряду грехов блуд стоит на первом месте. В основе этого не особенности исторических отношений, а особенный ха­рактер этого греха. В нем оживает грех Адама – желание быть как боги, быть творцами жизни, господствовать, а не служить. В нем человек простирается далее установлен­ных ему Богом границ и посягает на Божье создание. В том был грех Израиля, что он всегда обманывал доверие своего Господа и «блудодействовал идолам». (1Кор 10:7;), цеп­ляясь за них. Блудодейство – прежде всего грех против Бога Творца. Для христианина это еще в особенном смыс­ле грех против тела Христова, поскольку тело христиани­на есть член Христа. Оно принадлежит только Христу. Плотское же соединение с блудницей разрушает духовное единение с Христом. Кто крадет свое тело у Христа и отда­ет его греху, тот разлучился с Христом. Блуд – грех про­тив собственного тела. Христианин же должен знать, что его тело – храм Святого Духа, живущего в нем (1Kop 6:13; и след.). Единение тела христианина с Христом так тесно, что своим телом он не может принадлежать еще и миру. Общность с телом Христовым воспрещает грех против со­бственного тела. Блудника ожидает Божий гнев (Рим 1:29; 1Кор 1:5; и сл.; 7:2; 2Кор 12:21; Евр 12:16; 13:4;). Христианин целомудрен, свое тело он полностью отдает на службу те­лу Христову. Он знает, что в страданиях и смерти Гос­подней на кресте его тело поражено и предано смерти. Единение с измученным и сияющим телом Христа избав­ляет христианина от соблазнов плотской жизни. Дикие плотские вожделения каждодневно умирают в этой общ­ности. В повиновении и умеренности христианин служит своим телом лишь воздвижению Тела Христова, общины. Он совершает это также и в семье, делая ее соучастницей Тела Христова.

С блудом связана жадность. Для обоих едина ненасыт­ность желаний, делающая скупого добычей мира. Не воз­желай, гласит Божья заповедь. Блудник и скупец суть не что иное, как похотливцы. Блудник домогается другого человека. Скупой домогается мирских благ. Скупой хочет бо­гатства и власти, но становится рабом мира; отдав ему свое сердце. Похоть и скупость – это печать мира, делающая человека запятнанным нечистым. Блуд и жадность суть идолослужение, поскольку при этом сердце принадлежит уже не Христу, а вожделенным благам мира сего.

Тот же, кто сам творит себе бога и мир, для кого соб­ственная страсть становится богом, тот должен ненавидеть брата, стоящего у него на пути и мешающего его своево­лию. Вражда, ненависть, зависть, убийство – все происходят из любострастного источника. «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак 4:1;). Блудник и корыстолюбец не могут иметь братской любви. Они живут из тьмы сердца своего. Тем, что они прегрешают против тела Христова, они грешат против своих братьев. Блуд и братская любовь исключают друг друга во имя тела Христова. Тело, кото­рое я лишаю общения с Христом, – не может служить и ближнему. За небрежением к собственному телу и телу брата должно последовать наглое, безбожное похотение в еде и питии. Презирающие свое тело подпадают под власть плоти, они «служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву» (Рим 16:18;). Омерзительность этого греха состоит в том, что здесь мертвая плоть угож­дает сама себе и таким образом повреждается образ Божий в человеке. Блудник не имеет участия в теле Хрис­товом.

Для общины (Церкви) мир этих пороков – в прошлом. Община вновь и вновь должна отделяться от тех, кто жи­вет этими пороками (1Kop 5:9; и след); ибо «что общего у све­та с тьмою?» (2Кор 6:14; и след.). Там «дела плоти», здесь «плод Духа» (Гал 5:19; Еф 5:9;).

Что значит плод? Есть много «дел» плоти, но есть всего один «плод» Духа. Дела делаются человеческой рукой, а плод возрастает без того, чтобы дерево знало об этом. Де­ла мертвы, плод живет и приносит семена, приносящие но­вый плод. Дела могут быть ради самих себя, плода же нет без дерева. Плод – всегда нечто чудесное, осуществленное; он не желаемое, а произросшее. Плод духа – единственный действительный дар Божий. Кто несет его в себе, так же мало знает о нем, как дерево о своих плодах. Он знает только о силе Того, Кем он живет. Здесь никакой по­хвальбы, но единственно внутреннее единение с началом, с Христом. Святые ничего сами не знают о плоде святости, который они приносят. Левая рука не знает, что делает правая. Если они хотят здесь что-нибудь знать, если они хотят впасть в самосозерцание, тогда они близки ко вре­мени отторжения от корня, и время их плодоношения недалеко. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5:22;). Рядом со святостью общины (Церкви) здесь являет­ся в ясном свете святость отдельного христианина. Но ис­точник один и тот же – единство со Христом, единство с Его телом. Как отстранение от мира продолжается в зри­мой борьбе с ним, так и личностное спасение состоит в борьбе духа с плотью. Святые видят лишь борьбу, нужду, слабость и грехи в их собственной жизни; и чем непороч­ней они стоят на пути спасения, тем более они сознают се­бя как умучающихся, смертных во плоти. «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал 5:24;), они еще во плоти, но именно поэтому вся их жизнь должна стать верой в Сына Божия, Который начал жить в них (Гал 2:20;). Христианин умирает каждодневно (1Kop 15:31;), но хотя тело его страдает и умирает, внутренний его человек обновляется изо дня в день (2Кор 4:6;). Плотское умирание святых имеет единственный смысл в том, что Христос начал жить в них Духом Святым. Святые умира­ют во Христе и Его жизни. Теперь они более не нуждают­ся в самочинных страданиях, которыми могли бы только лишний раз утвердиться в собственной плоти. Христос – их ежедневное умирание и их ежедневная жизнь.

Поэтому в них действует та радость, что рожденный от Бога не может больше грешить, что грех больше не вла­стен над ним, что он умер для греха и живет в духе[24]. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Хрис­те Иисусе живут» (Рим 8:1;). Бог любит своих святых, ибо Он есть Тот, Кто действует в их борьбе и умирании, и плод святости, от которого должны быть святые, в том и заклю­чается, что он есть, даже если он глубоко сокрыт. Это не значит, что в общине могут царить блуд, гордость, убий­ство, презрение к брату, прикрываемые проповедью о про­щении. И не так обстоит дело, будто плод спасения может оставаться невидимым. Но именно там, где она будет вид­ны со всех сторон, когда весь мир заговорит об общине, как в первые времена христианства. «Смотрите, как они любят друг друга», – именно там и тогда святые будут оди­ноко и непоколебимо взирать на Того, Кому они принад­лежат, и, в неведении о своем добре, будут просить о прощении своих грехов. Те самые христиане, которые сде­лались Своими Ему так, что грех уже не господствует над ними и верующий более не грешит, будут исповедовать: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем са­мих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи на­ши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (на­ши) и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согре­шали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» (1Ин 1:8-2:1;). Так учил нас молиться Сам Господь. И прости нам долги наши. Так Он учил непрестанно прощать друг другу грехи (Еф 4:32; Мф 18:21; и след.). Тем, что христиане по-братски проща­ют друг другу, они дают место прощению Христову в их сообществе. Они теперь узнают в ближнем уже не того, кто причинил им обиду, но того, кого Христос искупил на Кресте. Они узнают друг друга как спасенные Крестом Господним. Под этим крестом каждодневной смертью освя­щаются их мысли, их слова, их тело. Под этим крестом вы­растает плод спасения.

Община святых – вовсе не «идеальная» община без­грешных и совершенных. Это не есть община чистых, бо­лее не оставляющая грешникам места для покаяния. Она скорее община, исповедующая Евангелие прощением грехов, тем, что здесь действительно возвещается Божье прощение, которое не имеет ничего общего с самооправданием; община тех, кто действительно сподобился дорог­ой Божьей благодати и стал достоин Евангелия тем, что не разбазаривал и не отбрасывал его.

Отсюда ясно, что в общине святых прощение может проповедоваться только там, где проповедуется также по­каяние, где Евангелие не остается без проповеди, где гре­хи не только прощаются, но и сохраняются. Такова воля Господа, чтобы святыня Евангелия не была брошена псам, но чтобы она оставалась под защитой проповеди покая­ния. Община, которая не называет грех грехом, не най­дет также веры для того, чтобы принять искупление грехов. Она согрешает на святыню, она делается недостой­ной Евангелия. Она нечестивая община, ибо она отвергает дорогое искупление Господа. Это не к тому, чтобы толко­вать об общей греховности человека даже в его добрых делах, это не проповедь покаяния, но – конкретный грех должен быть назван, наказан и осужден. Это пра­вильное использование власти ключей (Мф 16:19; 18:18; Ин 20:23;), которую Господь дал Своей Церкви и о которой с такой настойчивостью говорили реформаторы. Ради свя­тыни, ради грешника и ради общины надо в общине при­менять ключ усмирения.

Достойному поведению общины перед Евангелием слу­жит упражнение в послушании (воспитании) в общине. Так же, как освящение содействует отделению общины от мира, оно должно способствовать и отделению мира от Церкви. Одно без другого будет нечестным и недействи­тельным. Община, выделенная из мира, должна содер­жаться послушанием.

Послушание служит не созданию общины совершен­ных, но единственно созданию общины тех, кто действитель­но живет под Божьим всепрощающим милосердием. Греш­ник в общине должен быть вразумлен и наказан, чтобы он не потерял спасения и чтобы не повредить Евангелию. Та­ким образом, крещение может принять только тот, кто ка­ется и исповедует свою веру в Иисуса Христа. Только тот может получить благодать Тайной вечери, кто «может раз­личать» (1Kop 11:29;) искупление грехов между действитель­ным телом и кровью Иисуса Христа и какой-нибудь другой трапезой символического и особенного рода. Помимо этого он может испытать исповедание своей веры, а также, «проверяя» себя или подвергаясь проверке другими бра­тьями, воистину ли он жаждет тела Христова и крови и прощения Его. Допрошанием веры является раскаяние в грехах, в котором христианин ищет и получает уверен­ность в отпущении своих грехов. Здесь Бог дает грешни­ку помощь, опасаясь его самообмана и самопрощения. В исповедании грехов перед братом умирает плоть с ее гор­дыней. Вместе с Христом она отдается поруганию и смер­ти, и через слово прощения возникает новый человек, по­знавший милосердие Божье. Такова роль исповеди в жиз­ни святых. Она Божий дар, которым нельзя злоупо­треблять безнаказанно. В покаянии воспринимается до­рогая благодать Божья. Здесь христианин уподобляется смерти Христовой. «Поэтому, когда я призывал к покаянию, я не делал ничего другого, как призывал быть хри­стианином» (Лютер. Большой катехизис).

Послушание пронизывает всю жизнь общины. Здесь, основанная на служении милосердию, присутствует иерархия. Источником всех упражнений в воспитании остается проповедь Слова. Она не ограничивается молит­венным собранием, более того, для служителя она нераз­дельна с его личным заданием. «Проповедуй слово, нас­той во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2;). Это начало послушания. При этом должно быть ясно, что на­казываться могут только те грехи, которые будут явны: «Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии» (1Тим 5:24;). Та­ким образом, общинная дисциплина становится смягчени­ем наказания Страшного суда.

Если отказаться от надзора за послушанием уже здесь, на первой ступени, т.е. в повседневной пастырской служ­бе, то все дальнейшее будет поставлено под вопрос. Вто­рая ступень – братское увещевание членов общины, на­учайте и вразумляйте друг друга (Кол 3:16; 1Фес 5:11,14;). К увещеванию относится утешение малодушных, перене­сение слабостей больных и терпение ко всем (1Фес 5:14;). Только так ежедневная рутина может предотвратить ежед­невные искушения и разлад в общине.

Где более не живо это братское служение в общине, там труднодостижима следующая ступень. Если брат впал в открытый грех словом или делом, тогда община должна иметь силы применить к нему дисциплинарные меры. Но и это долгий путь: община должна вначале преодолеть себя, отделить себя от грешника, «…не сообщайтесь с ним» (2Фес 3:14;), «уклоняйтесь от них» (Рим 16:17;), «с таким да­же и не есть вместе» (причащаться?) (1Kop 5:11;), «Таковых удаляйся» (2Тим 3:5; 1Тим 6:4;). «Завещаваем же вам, бра­тия, именем Господа нашего Иисуса Христа (!), удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преда­нию, которое приняли от нас» (2Фес 3:6;). Такой образ дейст­вий общины нужен для того, чтобы «устыдить» грешника (2Фес 3:14;) и благодаря этому заполучить его обратно.

Это уклонение от грешника определенно включает вре­менное исключение его из деятельности общины. Но та­кое уклонение от явного грешника не должно означать устранения его из всякой общности. Более того, община, отделяющая себя от грешника, впредь должна пестовать его словом вразумления: «Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2Фес 3:15;). Грешник пока еще брат и именно как таковой познает наказание и вразум­ление общины. Это – милосердное братство, велящее об­щине упражняться в ее воспитании. Строптивцы должны быть взысканы со всею кротостью, а о злых испрошено, «не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим 2:26;). Путь этого вразумления может быть различным, смотря по грешнику, но он всегда имеет целью покаяние и примирение. Если грех может оставаться со­крытым между тобой и грешником, то ты не должен откры­вать его, более того, ты должен только взыскивать с него и призывать к покаянию, и таким образом «приобрел ты брата своего». Но если он тебя не слышит, а коснеет в сво­ем грехе, то ты должен не сразу открывать грех, но искать одного или двух свидетелей (Мф 18:15; и след.) Свидетели требуются как против греховного деяния (т.е. если его не­льзя доказать и оно отрицается членом общины, то оставь это дело Господу; братья суть свидетели, а не инквизиторы!), так и против упорства грешника в покаянии. Тайна и упражнение в воспитании (послушании) должны облег­чить грешнику возврат. Слушает он сейчас или нет, но ес­ли грех так или иначе явен для всей общины, тогда делом всей общины становится вразумить грешника, призвать вернуться (Мф 18:17; ср.: 2Фес 3:14;). Если грешник – но­ситель священства в общине, то он может быть обвинен только двумя или тремя свидетелями. «Согрешающих об­личай пред всеми, чтоб и прочие страх имели» (1Тим 5:20;). Отныне община призвана обладать властью ключей совместно с носителем священства. Открытый приговор нуждается в открытом представительстве общины и служителя. «Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию» (1Тим 5:21;); ибо теперь грешник подлежит лишь Божьему суду. Если он кается искренне, открыто признает свой грех, то он получает прощение всех своих грехов именем Господа (ср. 2Кор 2:6; и след.), а если упорствует в своем гре­хе, то община именем Бога должна вменить ему этот грех. Это же означает исключение из всякого единения в об­щине. «Да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф 18:17;). «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе…»; «Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (18:18;). В исключении из общины подтверждается лишь то, что уже стало фактом, а имен­но что не склонный каяться грешник «развратился и гре­шит, будучи самоосужден» (Тит 3:11;). Его осуждает не община – он сам произнес приговор себе. Такое полное исключение Павел называет – «предать сатане» (1Kop 5:5; 1Тим 1:20;). Виновник отдается назад миру, в котором пра­вит сатана, творя смерть. (Что здесь имеется в виду не акт смертной казни, как в Деян 5, показывает сравнение с 1Тим 1:20; и 2Тим 2:17; 2Тим 4:15;). Виновник выдворяется из единения Тела Христова, ибо он сам себя отделил. Ему более не дано притязать на общину. И все-таки это окончательное деяние остается на службе цели спасения смя­тенных, «чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Kop 5:5;), «чтобы они научились не бого­хульствовать» (1Тим 1:20;). Возвращение в общину или достижение спасения остается целью воспитания в общине. Остается делом наставления. Итак, нет сомнения, приго­вор общины выдержан в вечности; если кто-то не кается, тогда этот приговор, в котором грешник все же должен обрести спасение, – только последняя возможность предло­жить единение общины, спасение[25]^-[26].

Итак, освящение общины проявляется в ее поведении, достойном Евангелия. Она приносит плод Духа и повину­ется слову. В любом случае она, идя навстречу пришест­вию Христа, остается общиной тех, чье освящение единственно во Христе (1Kop. 1:30;).

С этим мы подходим к третьему предназначению истин­ной святости. Святость всецело нацелена на способность выстоять в день Господень. «Старайтесь иметь …святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14;). Святость всегда соотносится с концом. Ее цель не в том, чтобы выдержать суд мира или свой собственный суд, но – суд, исходящий от Господа. Перед собой и перед миром их свя­тость может быть грехом, их вера неверием, их любовь суровостью, их воспитание немощью. Их истинная святость остается втайне. Но Христос Сам приготавливает Свою общину, так что она может выстоять перед Ним.

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Цер­ковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив ба­нею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25-27; Кол. 1:22; Еф. 1:4;). Перед Иисусом Христом мо­жет выстоять лишь освященная Церковь (община); при­миривший богоненавистников и отдавший Свою жизнь за безбожников, Он сделал это, чтобы Его Церковь была свя­щенна до Его второго пришествия. Это происходит через запечатление Духом Святым – святые заключаются в свя­тость Церкви и будут сохранны до дня Иисуса Христа. В тот день они предстанут не как имеющие пятно и позор, но святыми и безупречными в духе, душе и теле (1Фес 5:23;). «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не на­следуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищ­ники – Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправ­дались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бо­га нашего» (1Kop 6:9-11;). Поэтому пусть противится Божьей благодати тот, кто хочет пребывать во грехе! Только освя­щенная Церковь будет спасена от гнева в день Иисуса Христа; ибо Господь будет судить по делам, невзирая на личность. Станет явным всякое деяние, и каждому воздаст­ся соответственно тому, «что он делал, живя в теле, доб­рое или худое» (2Кор. 5:10; Рим. 2:6; и след.; Мф. 16:26;). Что здесь, на земле, не нашло своего суда, то не останется втай­не в день Страшного суда, все выйдет на свет. Кто тогда устоит? Тот, кто пребывал в добрых делах. Будут оправда­ны не слушатели, но делатели закона (Рим 2:13;). По слову Господа, в Его Царство Небесное войдут только те, кто дей­ствовал по воле его Отца Небесного.

Если мы будем судимы по нашим делам, то нам запо­ведано «доброе дело». Страх перед добрым делом, которым мы стремимся оправдать наши злые дела, Библии, ко­нечно, чужд. Писание нигде не противопоставляет веры доброму делу так, чтобы в добром деле видеть разрушение веры; более того, только злое дело препятствует ве­ре и ничтожит ее. Благодать и деяние соположны. Нет ве­ры без добрых дел, как и доброго дела без веры[27]. Христианину ради его спасения необходимы добрые дела; ибо кто пребывал в злых делах, тот не увидит Царства Бо­жия. Поэтому доброе дело есть цель христианского бытия. Поскольку в этой жизни единственно важно то, как именно человек может устоять на последнем суде, и посколь­ку каждый будет судим по своим делам, то речь идет в целом о приготовлении христианина к доброму делу. Итак, новое сотворение человека во Христе имеет целью добрые дела. «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела,которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:8-10; ср.: 2Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 3:1; 8:14;). Здесь все совершен­но ясно. Цель, которой требует Бог, – творить добрые де­ла. Божий закон остается прям и должен быть исполнен (Рим. 3:31;). Это происходит через доброе дело. Но есть толь­ко одно доброе дело – это Божье дело во Христе Иисусе. Мы становимся блаженны через дело Бога во Христе, а не через наше собственное дело. Итак, нам никогда не пе­репадает славы от нашего дела; ибо мы – Его дело. Но мы для того заново созданы во Христе, чтобы мы пришли в Нем к добрым делам.

Все наши добрые дела суть единственно добрые дела Бога, к которым Он нас приготовил. Итак, хотя добрые дела и заповеданы ради спасения, они суть все-таки именно только дела, которые в нас творит Сам Бог. Они – Его дар. Сами же мы призваны исполнять добрые дела, при­званы в каждое мгновение к добрым делам, и, тем не ме­нее, мы знаем, что и с добрыми делами мы не сможем устоять перед судом Божьим; но что единственное, чем мы захвачены в вере, – это Христос и Его дело. Итак, тем, кто во Христе Иисусе, Бог обещает добрые дела, с которыми только они и смогут устоять; Он обещает им сохранность в святости до дня Господня. Мы же можем только верить этому обетованию Божию, Его слову и следовать, и творить добрые дела, к которым Он приготовил нас.

Наши добрые дела остаются незримыми для нашего ока. Наше освящение остается для нас втайне до того дня, когда все откроется. Если же кто-то хочет здесь что-то уви­деть, кто стремится обнаружить себя, не желая терпели­во ожидать, тот имеет свою награду в этом. Как раз в нашем мнимом прогрессе святости, которому мы непрочь порадоваться, мы прежде всего воистину призываемся к покаянию и познаем наши дела как греховные. Ведь мы же призваны ко все большей радости о нашем Господе. Только Бог знает наши добрые дела, мы знаем только Его добрые дела, и слушаем Его заповедь, и идем под Его бла­годатью, действуя по Его заповедям, и – грешим. При этом должно быть так, чтобы новая праведность, святость, свет, который должен светить, оставались втайне для нас. Левая рука не знает, что делает правая. Но мы верим этому в благой уверенности, что «начавший в вас доброе дело бу­дет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа» (Флп. 1:6;). В тот день Христос Сам откроет нам наши добрые дела, о которых мы и не знали. Если мы этого не знали, мы были этим напитаны, напоены, облачены, поражены, а если мы это знали, мы оттолкнули бы Его от нас. И тогда, немало удивясь, мы узнаем, что устояли не наши дела, но дела, которые Бог совершил через нас в свое время без нашего желания и усилий (Мф. 25:31; и след.). Итак, нам опять же ничего не остается, как отвести взгляд от нас на Того, Кто уже все исполнил, и следовать Ему.

Верующий оправдывается, оправдывающийся освяща­ется, освященный спасается на суде –не в силу нашей ве­ры, нашей праведности, нашей святости (насколько может быть нашим что-то, кроме греха), но потому, что Иисус Христос сделался для нас «праведностью и освящением иискуплением, чтоб было, как написано: «Хвалящийся хва­лись Господом» (1Kop.1:30;).